Tuesday, June 24, 2008
關於漢字簡化
有人認為,簡體字中有很多「草書楷化字」,這類的簡體字在書寫時,總是快速得多了。不喜歡簡體字的人則指出,中文一如英文等西方文字,有「印刷體」和「手寫體」之分,或叫正體與草體。印刷體供閱誼,筆畫較繁,但清楚易辨;手寫體供書寫,往往省減筆畫,以求書寫流暢。
公正的讲,我们不能否认简体字的出现,简体字是符合当时时代前进步伐的潮流而产生的,简体字是符合历史发展的需要的,但是我们也应该看到,随着信息技术的不断完善和普及,可以展望不久的将来"书写"这种形式会越来越少,人们会越来越多的使用录入,人们对阅览的需要更为迫切,简体字逐渐淡出历史舞台,退居配角也是时代潮流的必然。
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Monday, June 23, 2008
道之另解
“道德”二字其实是中国人自己的发明,西方人称“伦理”(也即人与人之间关系的理论),而且传统西方人的“伦理”是“宗教伦理”,或翻译成中文又称宗教道德;到了近代西方哲学兴起之后,西方人便在宗教伦理的基础上又有了“哲学伦理”,或翻译成中文称“哲学的道德”,或又称“社会科学的道德”、“人文道德”,以区别于“宗教道德”,或“神文(学)道德”。由此可见“人文的”一词,既包括哲学的,又包括社会科学的以及心理科学的,它主要区别于“神文的”、 “宗教的”,以及自然科学的。
由上所述,显然可见,中国人所谓的“道德”,其实应该类同于西方人的“伦理”,而西方人所谓的“人文精神”,实际上指的是区别于“神文”或“宗教”道德精神的哲学的或社会科学的现世的(以区别天堂的来世的)公共的(以区别私人的家庭的)道德精神,而“人文的终极关怀”则主要表现为人对精神的绝对自由境界进行追求的终极(价值)的关怀。
老子不仅发明了“道德”二字之名,而且用《道德经》五千言对它们进行了既华丽(丰富的想象)而又准确(深刻的抽象)的非常完美的概定。
何为“道”?
老子曰:“有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母,吾不知其名,字之曰道。”又曰:“道可,道非,常道。”
在这里,老子说得很清楚:
一,道在逻辑上(而不必在时间上)先于一切万事万物;
二,道永恒(不改)独立存在,用今天人们的话来说,即:不依任何人的意志为转移;
三,道永恒(不殆)循环往复(周行)地再现;
四,道是万事万物发生的规律(天下母);
五,老子命名具有上述四种本质内涵的某物为“道”;
六,道永远在可(正)、非(反)、常(合)的辩证的过程中发展地再现,真正的常(恒)
道只能在人类不断地可(正)、非(反)诘问、探索、验证的过程中呈现;正是因此,尽管客观的道本身是永恒的,但在人们主观认识中的常道,却要求人们不断正(可)、反(非)、合(常)地重复辩证、重复实践地探索,以便人们主观认识中的常道能够在探索的时间绵延之中不断地趋近客观的永恒的道本身。
按照上面的解释,我们显然可见,老子的“道”其实讲的就是我们今天一直都在追求的
关于万事万物运动的规律、真理,而且我们看到,老子在两千多年前,对“道”——真理
、规律的概定何等周密、详尽,事实上要远比西方人的“上帝”更符合我们今天的“真理”
“规律”的定义本身。我们今天的中国人真应该深深为我们伟大祖先老子的如此高妙的思想
而感到自豪。
何为“德”?
老子曰:“生而不有,为而不恃,长而不宰,是为玄德。”“道生之,德蓄之……”“失(先)
道而后德……”
老子告诉我们,“德”是什么:
一,首先是“玄德”,又名“元德”,即最深、最本源的德(得),玄德与常道相应,因有常道,故有玄德(得),“德”在古代语文中又与“得”相通;
二,何为道德?先道而后德(得),因道而德(得),用现在的话来说,即:因遵循必然规律、真理,也即“道”,而产生从无到有、从有到多、从多到全(整体)的“所得”;
三,何为“所得”?“所得”即“生”得,“为”得,“长”得,“生”得是从无到有,“为”得是从有到多,“长”得是从多到全(整体);
四,对于人类来说,“生”是生命,是肉体健康的存在,“为”是行为,是生存行为的(发明、运用技术、工具等等的)能力,“长”是创造性思维力量的成长,创造性智慧的增长;
五,生而不有,父母(在血缘上、亲情上)生养儿女但并不占有儿女,而是在群体中的人格上与儿女平等,更不要说(在政治上、权利责任上)君臣之间作为“人”也同样应有的平等;
六,为而不恃,有能力的人不能仰仗自己能力一时的强大而剥削、欺诈、凌辱他人,每一个人都自然而然地拥有神圣的权利独立地以自己不同大小的能力而同时地在共同的社会(经济)中自主(民主)地生存;
七,长而不宰,有智慧的人不能因为自己一时的高水平、高地位、高资格而(在思想上、文化上)主宰、干预他人智慧成长、发展的自由(机会和权利);
八,由上所述可见,老子所崇尚的“德”,用现在的话来说,即:在遵循“道”(真理、规律)的前提下,人们自然而然地拥有(得)了生命,培养(得)了能力,增长(得)了智慧,而且在公共的人类平台(社会)上,在“道”(真理、规律)的面前,人人在生命存在的意义上平等(“生而不有”),人人在生存能力的意义上自主(民主)(“为而不恃”),人人在增长智慧的意义上自由(“长而不宰”);
九,综上所述,老子所定义的“道德”,正好就是现代人类所追求的公共道德,或又称公道公德,所谓“公道”,即是人类共同承认的客观的真理、规律,也即老子的“常道”,所谓“公德”,即是人人生命存在意义上的平等之德,人人生存能力意义上的自主(民主)之德,人人增长(创造性)智慧意义上的自由(竞争)之德,也即老子的“玄(元)德”。
所述的道德,也即老子的“常道”和“玄(元)德”,而且这才是真正本来意义上全人类公共的道德。也即:
在信仰真理、遵循真理(常道)的前提下:
一,在公共的社会(政治)中,在生命存在的意义上,人人相互尊重,彼此人格平等(生而不有)的德性;
二,在公共的社会(经济)中,在生存能力选择的意义上,人人自主(民主)行动,自己养活自己(为而不恃)的德性;
三,在公共的社会(文化)中,在创造性智慧成长的意义上,人人自由思考、表达、创新(长而不宰)的德性。
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